إطلاق النار على الجاموس يستهدف العائلات التي فقدت أحباءها في عمليات إطلاق نار جماعي عنصرية أخرى

وسقط الزوجان اللاتينيان ضحية نفس العنف العنصري المسلح الذي أسفر عن مقتل 10 أشخاص في متجر توبس فريندلي ماركتس يوم السبت الماضي في حي تقطنه أغلبية من السود في ماستن بارك.

قال أنكوندو إن إطلاق النار على بوفالو هو تذكير قوي بالحزن الذي عانت منه عائلته خلال السنوات الثلاث الماضية. تربي والدة أنكوندو الآن ابن شقيقها البالغ من العمر عامين ، والذي نجا من إطلاق النار.

وقال أنكوندو لشبكة سي إن إن: “لقد كانت صعبة بعض الشيء”. “نستيقظ كل يوم ونحاول ألا نشعر بالاكتئاب ونحاول المضي قدمًا.”

وبالنسبة للبعض ، فإن كل ذكرى سنوية للحدث وكل إطلاق نار عنصري يجبرهم على استعادة اللحظة التي اكتشفوا فيها مقتل أحبائهم. بينما وجد البعض العفو ، فإن إطلاق النار على الجاموس يثبت ، كما يقولون ، أن الأمة لم تحرز سوى تقدم ضئيل في محاربة الكراهية التي تحفز الشباب البيض على مهاجمة الملونين والمجتمعات اليهودية.

حقوق مدنيه نشطاء يدينون العنف العنصري الذي دمر مجتمع بوفالو.

قال إيفان إسبينوزا مادريجال ، المدير التنفيذي لمنظمة “محامون من أجل الحقوق المدنية” ، إن المنظمة كانت “حزينة” و “غاضبة” لأن هذا الشكل من التفوق الأبيض يكتسب أرضية علانية في الولايات المتحدة.

وقالت إسبينوزا مادريجال في بيان “لم يكن إطلاق النار هذا حادثا منعزلا والأفكار البغيضة للمسلح تنتقل بشكل متزايد من التهميش إلى التيار السائد”. “سواء أكان المستهدفون من رواد الكنيسة السود في تشارلستون ، أو المتسوقين اللاتينيين في إل باسو ، أو النساء الآسيويات في أتلانتا أو آخر الضحايا في بوفالو ، فإن تفوق البيض يستمر في ترويع الملونين لمجرد أن يعيشوا حياتهم”.

المطران مارك سيتس من أبرشية الباسو ، قال في بيان أن مجتمع إل باسو يتضامن مع بوفالو.

وقال سيتز “الإيمان يجبرنا على أن نقول لا لقوى العنصرية المتعفنة ولا للإرهاب ولا للصمت القاتل للأصوات السوداء والبنية”. “قلبي يتوجه إلى من هم في بوفالو ولكل من أصيبوا بصدمة أخرى جراء هذا العمل الإرهابي الأساسي ، بمن فيهم أخواتي وإخوتي في إل باسو ، الذين ساروا في هذا الطريق البارد قبل ثلاث سنوات. أوقف الله الكراهية ، الرصاص وسفك الدماء والدموع “.

“ما زلت حزينا”

قال أنكوندو إن المشرعين بحاجة إلى تمرير تشريع من شأنه زيادة مراقبة الجماعات المتعصبة للعرق الأبيض ، وخاصة تلك التي تتجمع وتتواصل عبر شبكات الإنترنت. وتقول السلطات إن المشتبه به في إطلاق النار على بوفالو حاول بث الهجوم على منصة Twitch للبث المباشر.

قال أنكوندو: “تحتاج الحكومة إلى النظر في ما يفعله الناس على الإنترنت”. “عليهم أن يتعايشوا”.

قال القس أنتوني طومسون ، الذي قُتلت زوجته ميرا مع ثمانية أشخاص آخرين في كنيسة Mother Emmanuel AME في تشارلستون في عام 2015 ، إنه يتعاطف مع العائلات التي فقدت أحباءها في مذبحة بوفالو.

قال طومسون لشبكة CNN: “يزعجني أن هناك عائلة أخرى تمر بما مررت به”. “لأنني أعلم أنه أمر مروع ، من الصعب والصعب تجاوزه.”

قال طومسون إنه لا يزال يبكي ويتذكر كيف كانت الحياة مع زوجته. لكنه وجد السلام في مسامحة ديلان روف ، مطلق النار الذي يتفوق على البيض.

قال طومسون: “التسامح هو الشيء الذي يحررك من كل الأذى ، كل الغضب ، إنه يخرجه من قلبك ويمنحك القوة والقدرة على المضي قدمًا في حياتك”.

شارون ريشر ، الثانية من اليمين ، وغاري واشنطن ، من اليسار ، يشيدان بتابوت والدتهما ، إثيل لانس ، 70 عامًا ، قبل جنازتها في مقبرة AME Church يوم الخميس ، 25 يونيو ، 2015 في شمال تشارلستون ، كارولينا الجنوبية

قال روبرت بيترسون ، الذي كانت والدته ، يونغ آي يو ، من بين الأشخاص الثمانية – معظمهم من النساء الآسيويات – الذين قُتلوا في مداهمات المنتجع الصحي في منطقة أتلانتا ، إنه كان “عاطفيًا” و “صادمًا” لمعرفة وقوع إطلاق نار جماعي عنصري آخر . مكان.

قال بيترسون إن إطلاق النار على بوفالو يظهر أن قيادة الأمة فشلت في التعامل مع السيطرة على الأسلحة والعنف العنصري والقائم على النوع الاجتماعي. قال بيترسون إن جزءًا من المشكلة هو أن السلطات تتعاطف مع الرماة من الذكور البيض ، وغالبًا ما تشير إلى مشاكلهم العقلية بدلاً من العنصرية. لم تتم إدانة المسلح المزعوم في هجمات أتلانتا في محكمة ولاية أو فيدرالية بجريمة كراهية.

تُظهر كات باغر دعمها للمجتمع الآسيوي وهي تقف أمام Gold Spa ، أحد المواقع الثلاثة التي وقعت فيها حوادث إطلاق نار مميتة في منتجعات صحية استمرت ثلاثة أيام ، في أتلانتا ، جورجيا ، في 17 مارس 2021.

قال بيترسون إنه يشعر بالقلق من أن بوفالو لن يكون آخر إطلاق نار عنصري وأن المزيد من العائلات ستعاني نفس الحزن.

وقال بيترسون لشبكة CNN: “نريد فقط أن نعيش في سلام ونبذل قصارى جهدنا للنجاح في أمريكا”. “ولكن عندما تحدث أشياء من هذا القبيل ، يبدو الأمر وكأنه هزيمة. إنه شعور ميؤوس منه. ومرة ​​أخرى ، هؤلاء الناس يحزنون مرة أخرى. ما زلت حزينًا على فقدان والدتي. وعندما أرى هذا ، أعاود ذلك مرة أخرى. ”

“حالة دائمة من الخوف”

يقول بعض علماء النفس إن عمليات إطلاق النار الجماعية تؤدي إلى تفاقم الصدمة العرقية التي تواجهها الأسر والمجتمعات ذات البشرة السمراء والسوداء بالفعل مع عدم تكافؤ فرص الحصول على الرعاية الصحية والوظائف وغيرها من الفرص.

قالت جوسلين آر سميث لي ، الأستاذة المساعدة في التنمية البشرية ودراسات الأسرة في جامعة نورث كارولينا ، إن الأشخاص الملونين يحاولون الآن التغلب على الطبيعة المفاجئة والعنيفة لإطلاق النار الجماعي العنصري بينما يتراكم خطر هجوم آخر لتفوق البيض. . جرينسبورو. لي متخصص في آثار العنف والقتل على المجتمعات السوداء.

قال لي: “يمكن لأي شخص أن يقرر في أي وقت أنه فقط بسبب عرضك الجسدي للعالم أنك تستحق الموت. فمن المؤكد أنه يمكن أن يسبب الاكتئاب والقلق وكذلك حالة الخوف المستمرة هذه”. “إنها تشكل الطريقة التي تسير بها الأبوة والأمومة ، وتشكل الطريقة التي تتشكل بها العلاقات عندما يعيشون في ظل هذا التهديد المستمر.”

الناس يتجمعون في وقفة احتجاجية بين الأديان لضحايا إطلاق النار في كنيس شجرة الحياة في بيتسبرغ في 28 أكتوبر ، 2018.

قالت كارول بلاك ، التي نجت من إطلاق النار على Tree of Life Synagogue لكنها فقدت شقيقها في الهجوم ، إنها تكافح من أجل فهم كيف تسمح الحكومة للمدنيين بالوصول إلى أسلحة هجومية ولماذا تستهدف عمليات إطلاق النار الجماعية الأبرياء.

قالت بلاك إنها وجدت الشفاء من خلال التحدث علنا ​​ضد الكراهية والتواصل مع المجتمعات الأخرى المتضررة من عمليات إطلاق النار الجماعية. في عام 2019 ، سافرت إلى تشارلستون للقاء المجتمع في كنيسة Mother Emmanuel AME.

قال بلاك: “يؤلمني أن يضطر الآخرون إلى تجربة نفس الشيء الذي مررت به”. “إنه ناد لا يريد أحد الانتماء إليه”.

ساهم في هذا التقرير جاستن جامبل من CNN.

Leave a Comment